ما هي الإمكانات والاستعدادات الموجودة في أبنائنا؟

السيد عباس نورالدين

{قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْء خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏}
حين يترسّخ المبدأ الأوّل في التربية وهو أنّ الله تعالى يربّي أبناءنا بل يربّي كل مخلوقاته، وحين نعلم أنّ الهدف الحقيقيّ لنشاطنا التربويّ يكمن في مشاهدة هذا التوحيد، سرعان ما يتراءى أمامنا مشهد رائع لهذه الحقيقة الوجودية. فمن الطبيعي أنّه إذا كان الله تعالى هو الخالق المربّي، فلا بد أن ينسجم خلقه للأشياء مع تربيته لها؛ وبعبارةٍ أخرى لا بدّ أن تكون التربية الإلهيّة كامنة في عمليّة الخلق نفسها. فلا يوجد شيء تحت عنوان الخلق وشيء آخر تحت عنوان التربية. ولأجل ذلك، فإنّ أفضل تعبير عن التربية الإلهية سيكون في نظام الخلقة نفسها.

حين نتعرّف على هذا النظام الذي يتجلى في نقاء الخلقة وصفائها من العبث والتخريب البشري، سرعان ما سنقرأ كل مبادئ التربية. ولا يبقى سوى أن نعمل بكل ما أوتينا من قوة على التماهي معها؛ وسنعرف أيضًا أنّ أحد أهم مبادئ التربية يكمن في عدم الوقوف بوجه الحركة والمسار الطبيعي التكويني لكل مخلوق.
لهذا، فإنّ قسمًا مهمًّا من مسؤولياتنا التربوية يتعلّق برفع الموانع والمثبّطات التي تنشأ عادةً من البيئة غير المناسبة، وخصوصًا ما يحصل داخل المدرسة من عمليات عجيبة تطال كل كيان الإنسان وتنفذ إلى أعماقه.
لقد كنّا تلامذة ودرسنا لاثنتي عشرة سنة في المدرسة، لكنّنا ننسى الكثير ممّا فعلته هذه المدرسة بنا؛ لا لأنّنا نريد أن ننسى، بل لأنّنا لم نعد نعرف أي شكل آخر لما ينبغي أن يكون عليه الإنسان. وكل ما يمكن أن نشاهده من المتسربين والمطرودين من المدارس هو شكل بشع لا نرغب به أبدًا.
في المدرسة يوجد ما هو أعمق وأبعد من المعلومات؛ فهناك عمل مستمر على تطويع وتوجيه طرق تفكيرنا، بالإضافة إلى التركيز على مجالات وموضوعات وقضايا هي من الكثرة والإشغال بحيث لا نتصوّر معها وجود موضوعات أخرى.
وفي المدرسة تتشكّل بيئة غير مناسبة لبناء الصداقات والعلاقات؛ أو إنّها تكون في أحسن الحالات غير مساعدة بالقدر المطلوب لأجل اكتشاف الكثير من الأبعاد الإنسانية الرائعة في العلاقات بين البشر.
وفي المدرسة نتعرّض لضغوط هائلة تفوق قدراتنا، لكنّنا سرعان ما نتأقلم معها، لا لأنّنا استطعنا التغلّب عليها، بل لأنّ الحياة لا بدّ أن تمضي وتستمر ولا مفرّ من ذلك.
وهكذا، تنقضي أهم وأثمن أيام حياتنا وأكثرها حساسية على صعيد تشكل الشخصية في عالمٍ معقّد لا يتناسب مع أصل الخلقة وميولها وحاجاتها الأساسية.
فلا غرابة والحال هذه، أن تكون الأغلبية الساحقة من خرّيجي مدارسنا عاجزة عن النهوض بالدور المحوريّ الذي أراده الله، فضلًا عن المشاركة الفاعلة في بناء المجتمع وصيانته والتقدّم به.
من الصعب علينا أن ندرك التشويه والتغيير الذي يطال خلقة الله إن لم نعرف ما هي هذه الخلقة. ولذلك يجب أوّلًا أن نعرف الإنسان الأصليّ، الإنسان الذي لم تمتد إليه يد التغيير الشيطانيّ التي حكى الله تعالى عنها في كتابه العزيز وهو يكشف عن هذه المؤامرة الكبرى بقوله:
{وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذانَ الْأَنْعامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرانًا مُبينًا}.[1]

أجل، إنّ الكثير من الميول والرغبات، وحتى الأفكار والتوجّهات التي تعشعش في الأكثرية الساحقة من الناس، هي أمور لا تمت إلى أصل خلقتهم بصلة؛ وإنّما نشأت وترعرعت ونمت في نفوسهم بفعل النظام الإبليسيّ الذي تجلّى في كل هذه البيئة السياسية والاجتماعية والتعليمية والإعلامية، التي تتحكّم بحياتهم من المهد إلى اللحد.
فمن قبل انعقاد النطفة يسعى هذا العدوّ اللدود ليكون له دخالة ويد فيها، وهو المعنى الذي أشار إليه الإمام الصادق عليه السلام في حديثه لأبي بصير:"يَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِذَا أَتَيْتَ أَهْلَكَ فَأَيَّ شَيْ‏ءٍ تَقُولُ؟ قَالَ: قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ وَأُطِيقُ أَنْ أَقُولَ شَيْئًا؟ قَالَ: بَلَى، قُلِ: "اللَّهُمَّ بِكَلِمَاتِكَ اسْتَحْلَلْتُ فَرْجَهَا وَبِأَمَانَتِكَ أَخَذْتُهَا، فَإِنْ قَضَيْتَ فِي رَحِمِهَا شَيْئًا فَاجْعَلْهُ تَقِيًّا زَكِيًّا وَلَا تَجْعَلْ لِلشَّيْطَانِ فِيهِ شِرْكًا"، قَالَ: قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ وَيَكُونُ فِيهِ شِرْكٌ لِلشَّيْطَان؟ قَالَ: نَعَمْ، أَمَا تَسْمَعُ قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي كِتَابِهِ: {وَشارِكْهُمْ‏ فِي‏ الْأَمْوالِ‏ وَالْأَوْلادِ}، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجِي‏ءُ فَيَقْعُدُ كَمَا يَقْعُدُ الرَّجُلُ وَيُنْزِلُ كَمَا يُنْزِلُ الرَّجُلُ، قَالَ: قُلْتُ بِأَيِّ شَيْ‏ءٍ يُعْرَفُ ذَلِكَ‏؟ قَالَ: بِحُبِّنَا وَبُغْضِنَا"؛[2]حيث بيّن الإمام عليه السلام بعض الوقائع المتعلقة بهذا التدخّل الشيطانيّ؛ وقد ذُكرت هذه الأمثلة والمصاديق في العديد من الروايات تحت عنوان شرك الشيطان. وما العلاقات المنحرفة والمحرّمة سوى نموذج واحد من بين مئات النماذج التي تحكي عن هذا العبث الشيطانيّ بخلق الإنسان قبل ولادته. ومنها أيضًا أن تنعقد نطفة الإنسان من أكل محرّم أو خبيث؛ ومنها أن يتشكّل الجنين وهو مُحاط بتلك البيئة والأجواء التي تضجّ بكلّ أمر مشين.
وما إن يخرج هذا المولود إلى هذا العالم حتى تبدأ أمواج التأثيرات السلبية المتشكّلة من سوالف الضلالة وعادات الجاهلية الجديدة وما لا يُحصى من الأفكار والتوجّهات التي تحيط به من كل جانب، بتشكيل نظرته للحياة والموت والوجود والمصير في كلّ لحظة.
فانظر مثلًا إلينا ونحن نعيش في مجتمعٍ مسلم، كيف نرى الموت، وكيف نجتنب ذكره، وكيف نخاف منه، وهو جسر الوصول إلى لقاء الله تعالى. ولو تأمّلت في الأفكار والعقائد الشائعة المرتبطة بالتوحيد والقضاء الإلهيّ والرزق والمصير والنبوّة والإنسان وكل القضايا المصيرية لشاهدت عجبًا. هذا، ولم نتحدّث بعد عن الأوضاع الأخلاقية والمعنوية التي تحكي عن نزيفٍ قيميّ وروحيّ مستمر.
ثمّ افتح باب العلاقة مع الجسد في المآكل والمشارب والسلوكيات الصحية والطبابة والأدوية والمساكن وحتى الألبسة، فسوف تُصعق من هول العبث والعيث والتخريب الذي يطال هذه القاعدة التي يفترض أن تعرج منها الروح وتسمو وتتكامل.
أجل، قد ينقضي العمر كلّه ولم نتمكّن من إبطال مفاعيل الآثار السلبية لكل هذه العوائق والموانع، أو الوقوف بوجهها وصدّها؛ فما بالك بالانتقال إلى المرحلة الإيجابية التي يُفترض أن تكون مرحلة تكميل القوى الأصلية التي تتشكّل النفس منها!
وبالعودة إلى الجانب الإيجابيّ، إذا أردنا أن تكون تربيتنا ذات آثار تكميلية، ينبغي أن ننطلق من معرفة الإنسان الذي خلقه الله لصناعة الإنسان الذي يريده الله. أي من المقوّمات الأساسية للإيجاد، لتحقيق الأهداف الكبرى للخلق.
فما هو الإنسان؟ وما هي حقيقته؟ وما هي قواه وميوله وإمكاناته؟ وإلى أين يمكن أن يصل في كماله؟
وبعبارةٍ أخرى، إذا أردنا فيض الرحمة الموصلة إلى الغاية، فينبغي أن نعرف من أين؟ وإلى أين؟ وفي أين؟
لقد بدأ الله خلق الإنسان من طين، وجعل تكوينه من رحم هذه الطبيعة. فهو مخلوقٌ طبيعيّ بشريّ مادّي، لكنّه تعالى أنشأه خلقًا آخر، ليسمو ويعرج من هذه الطبيعة حيث حقيقته، التي قال الله عنها:{فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فيهِ مِنْ رُوحي}.[3]
فمن أهمل الطبيعة فقدَ منصّة الانطلاق. ومن غفل عن روح الله عجز عن العروج.
وكلّما أحكمنا قواعد الطبيعة وقوّينا بنيانها زدنا من قوّة الانطلاق، وبمقدار ما نربط الروح بأصلها ونتوجّه بها إلى هدفها نكون نزيد من سرعة الوصول.
أمّا بُعد الطبيعة فينا، فهو الذي يتجلّى في هذا الجسد، الذي نعرف عنه القليل مع كل هذا التطوّر في العلوم. وأمّا بُعد الروح فينا، فهو الذي يتجلّى في الله الذي لا نعرفه إلا به.
وفي كلّ الأحوال، فإنّ وسيلتنا الوحيدة لمعرفة هذا الإنسان هي أن نتعرّف إليه من مصداقه الأتم الأكمل ومن أنموذجه الأصفى الأطهر.
فإذا عرفنا الإنسان الكامل اطّلعنا على ما أودع الله فينا من طاقات وإمكانات، لأنّ الكامل هو الذي أخرج ذلك كلّه من الكمون إلى الظهور والتحقّق.
وإذا عرفنا الأطهر الأصفى اطّلعنا على كل العبث والتخريب الذي طال مفاصلنا وأركان خلقتنا.
ولأجل ذلك، تقوم التربية كلّها على قاعدة التأسّي والاقتداء بالنموذج الكامل. فلا تربية من دون الأسوة، ولا كمال من دون الكامل.
رغم كل هذا العبث، فإنّ أجسادنا ما زالت تحكي الكثير، لكن حكاية الكامل هي الحقيقة كلّها. ولو اطّلعنا على أجساد الكمّل في قواهم وحواسهم وحتى في ما تخرجه أبدانهم من فضلات (أجل، من فضلات) لتبيّن لنا حجم الكارثة التي حلّت بأبداننا بفعل كل أشكال السلوكيات الخاطئة التي أشرنا إليها.
جسد الكامل يلفظ أكل الحرام قبل أن يصل إلى بطنه. ويخرج ما يناسب حياة الطبيعة بعد هضمه. فما الذي يفعله هذا الإنسان وما هو نمط عيشه، بحيث يتمتّع بمثل هذا الجسد اللطيف القويّ النابض المشع بالحياة؟
هذا كتابٌ كبير يفتح فصولًا لا تنتهي بشأن التربية الجسمانية.
فكيف إذا انتقلنا إلى عالم البيان والكلام المذهل المدهش الساحر للإنسان الكامل؟
وماذا عن خياله ووهمه الذي يفعل المعجزات ويظهر الكرامات وهو يخلق من عناصر الطبيعة ما شاء الله؟
وما هو قلبه الذي أصبح محلًّا لتجليات أسماء الله العظمى التي لم تقدر الأرض ولا السماء على تحمّل ثقلها؟
الإنسان الكامل هو غاية التربية؛ ولأجل ذلك كان هو المظهر الأتم لتربية الله تعالى. فلم يخل اللهُ الأرض منه. ولو خلت الأرض من هذا الوليّ الكامل لساخت بأهلها وفقدت معنى وجودها وبقائها.
ولأنّه كذلك، فهو الذي يبتدرنا بالتربية. ونحن دومًا تحت ظلّ حكومة تربيته وإن كنّا لا نشعر. فهو الشمس الذي تبثّ الضياء والدفء وإن ظلّلها السحاب.
أجل، إنّ التربية الحقيقية هي الخضوع لخطّة وبرنامج هذا الوليّ الذي لا يغيب ضياؤه. وكلّما تعمّق الارتباط به اقتربنا من تلك المرآة التي نحتاج إليها لمعرفة أنفسنا.

وللحديث صلة..


 

[1]. سورة النساء، الآية 119.

[2]. الكافي، ج5،ص 503.

[3]. سورة الحجر، الآية 29.