محنة العلم في العالم المسلم
كيف يمكن اكتشاف طريق الخلاص

السيد عباس نورالدين
مؤلف كتاب بحثًا عن حضارة جديدة

في برهةٍ ما اعتقد المسلمون أنّ لديهم مفاتيح العلوم كلّها، ثم تفاجأوا بعد قرونٍ بقومٍ جاؤوهم بعلومٍ كثيرة لم يعرفوا عنها شيئًا. للأسف كانت هذه المفاجأة كارثية، لأنّ هؤلاء القوم كانوا وحوشًا يفترسون كل ما يمكن أن يقع في أيديهم. 

تحوّل المسلمون بين عشيةٍ وضحاها إلى عبيدٍ وأتباع يخضعون لسطوة الغرب المتسلّح بأنواع العلوم والتقنيات؛ وإذا بمصر التي كانت ذات يوم تطعم أهلها ومن حولهم، تصبح مستجدية لطحين هذا الغرب لكي تبقى على قيد الحياة يومًا بعد يوم، بل ويتحول شعبها البالغ حوالي مئة مليون نسمة إلى أسير لا حول له ولا قوة يشاهد مياهه تغور ومستقبله يظلم ولا يستطيع أن يفعل شيئًا، لا بل يجد إخوانه الأقربين في غزة يفتك اليهود بهم دون أن يستطيع أن ينصرهم.

فأيُّ عجزٍ هذا الذي وصل إليه المسلمون بفعل هذا الفارق الهائل في العلم؟!

ما الذي جرى؟ وهل كان المسلمون مخدوعين موهومين بما لديهم، أو أنّهم أعرضوا عنه؟ ولماذا؟

لا شك بأنّ العالم المسلم عاش لعدة قرون وهو متفوِّق في العلم سواء كان علم الدنيا أو الدين (الدين هنا هو ما يرتبط بالحياة الآخرة)؛ لا نستطيع أن نقول بأنّه كان متفوقًا في التقانة على شعب الصين، لكن الفارق في هذا المجال لم يكن كبيرًا بحيث يقلب موازين القوة كما هو حاصل اليوم (لو هجم الصينيون على المسلمين في ذلك الزمان، ربما لم يفلحوا في استعمارهم أو هزيمتهم كما فعل الغرب بهم).

قضية التقانة الحالية والتي تطورت بصورة هائلة حين انضمت إلى مسيرة العلم، لها قصتها الخاصة عند المسلمين. وهذه القصة ترجع بالدرجة الأولى إلى سيطرة عقيدة معينة عندهم ترتبط بعدم جواز تغيير العالم. الاعتقاد بأنّه لن يكون في هذا العالم أفضل ممّا كان، سيطر بشكلٍ شبه كامل على ذهنية علماء المسلمين الذين رأوا في تغيير العالم تحدّيًا للحكمة الربانية. أي اعتراض على الوضع القائم كان يُفهم على أنّه اعتراض على العدل الإلهي وعلى النظام الأحسن أو الأجمل الذي خلقه الله! 

كان على المسلم وفق هذا الاعتقاد أن يجعل حياته منسجمة مع هذا العالم حتى يبلغ أجله، وينتقل منه بأقل ما قُدّر من الخراب والفساد، حتى يلقى الله وهو عنه راض في ذلك العالم. التغيير هنا لم يكن يعني سوى الفساد، وللفساد في الأرض عقاب شديد عند الله. أمّا مفهوم التسخير فهو يعني أن نستفيد مما أعطانا الله من قدرات وإمكانات من هذا العالم دون التصرف فيها.

 وقد انعكس إعراض المسلمين عن التصرُّف في الأرض وموادها إلى درجة أنّهم لم يسعوا لتطوير الآلات والأدوات التي يستخدمونها في حروبهم حتى في أزمنة مجدهم واقتدارهم. أي تغيير أو تطوير حدث كان يُفرض عليهم من الخارج؛ وكان على فقهائهم أن يجدوا له مبررًا شرعيًّا، خصوصًا إذا لاح منه تقليد للكفار!

لا تنتهي قصة العلاقة بين المسلم والتقانة عند هذا الحد؛ فقد التزم من اكتشف منهم بعض القدرات العظيمة في هذا المجال بألّا يستخدمها مهما حصل. كان عارفٌ كبير يشاهد اندحار المسلمين أذلاء من الأندلس ولم يفعل شيئًا مع أنّه كان يمتلك ما هو أعظم من التقنيات الموجودة اليوم! ربما كان يرى هذا الاندحار والذل كجزء من العقاب الإلهي المحتوم الذي لا يجوز التدخل فيه.

في أوروبا القصة مختلفة تمامًا. صحيح أنّ الكنيسة فرضت تلك العقيدة التي آمن بها المسلمون أيضًا لردحٍ من الزمن، لكنّ الأوروبيين، وبمجرد أن كانوا يتحررون من سلطة الكنيسة، كنت تراهم ينطلقون في الأرض لتسخيرها مع تلك الدوافع المحمومة التي ساعدهم عليها الهرب من البرد والصقيع والوفرة في المياه والأشجار. الحركة الاعتراضية لكالفين ولوثر والتي تشكّلت فيما بعد بمذهبٍ نهض لمواجهة قمع الكنيسة وسطوتها، رأى أنّ تسخير الأرض لا يتعارض مع الديانة، بل المسيحي الواقعي هو من يجمع بين الدنيا والآخرة، وأنّه كلما ازداد غنًى واقتدارًا في الدنيا كان أكثر تقًى. المفارقة هنا أنّ هذه الحركة انطلقت من دافعٍ مغايرٍ تمامًا، لأنّها كانت في البداية اعتراضًا على جموح الكنيسة نحو الدنيا وزخارفها. 

أضحت المهارات المرتبطة بتسخير المواد والعناصر الطبيعية وتشكيلها بحسب الرغبة ممدوحة جدًّا في العالم المسيحي، وقد جلبت لأصحابها الثراء. لا ينبغي أن ننسى أنّ جانبًا مهمًّا من هذه المهارات قد تشكل وتطور بفضل كنيسة روما نفسها. من يطّلع على تاريخ بناء الفاتيكان يلاحظ هذه الحقيقة. المهارات المعمارية والهندسية والفنية كانت تعيش عصرها الذهبي في عملية تحويل كنيسة القديس بطرس في روما إلى رائعة معمارية تجذب بل تسحر أعين المسيحيين والملحدين على السواء. وقد تحولت هذه العملية إلى حاضنة مهمة لأعظم المهندسين والرسامين والنحاتين في ذلك العصر. وهذا ما يفسّر التفوق النوعي للمدن الإيطالية المحيطة بروما على صعيد المهارات التقنية التي ما زالت مشهودة في مجموعة مهمة من الأُسر الإيطالية في عصرنا الحالي.

ثمّ جاء الاندفاع المحموم نحو الاستعمار بعد أن بدأ التسابق البروتستانتي والكاثوليكي على نشر المسيحية في أرجاء العالم، وما نجم عنه من تطور مذهل في صناعة السفن ومتطلباتها. وكذلك كانت عملية الاستحواذ الاستعماري على التراث التقني الذي كان موجودًا عند الشعوب المستعمَرة. كل ذلك ساهم في تكوين أرضية مساعدة جدًّا لثورة تقنية في الغرب المسيحي، تلاقت في نهاية المطاف مع حركة الاكتشافات العلمية.

يجب أن نلتفت بأنّ الثورة التقنية في العالم المسيحي سبقت بقرون أي ثورة علمية، وأنّ التلاقي بين العلم والتقنية بدأ مؤخرًا. الكثير من التطورات التقنية هي التي كانت سببًا لملاحظة حقائق العالم. سقوط التفاحة على رأس نيوتن لم تكن الحادثة الوحيدة التي أوصلت هذا العالِم إلى اكتشاف الجاذبية. كان نيوتن شديد الولع بالعلوم الغريبة كالسيمياء والكيمياء، وكان يسعى طوال حياته لتحويل النحاس إلى ذهب!

إذا قلنا بأنّ التقنية (التكنولوجيا) هي العامل الأول في تطور العلوم التي أمدّت الغرب بمثل هذه القدرات النوعية فلا نكون مبالغين. تعلّم الأوروبيون من خلال التجربة، والتجربة تنمو في أحضان المهارات الحرفية والتسخيرية. الأوروبيون الذين فضلوا نهج الملاحظة التجريدية تخلفوا عن غيرهم، كما حصل للفرنسيين مقارنةً بالبريطانيين. الألمان جاؤوا متأخرين لكن مهاراتهم الحرفية (التي اكتسبوها من الإيطاليين) ساعدتهم على التفوق لاحقًا.  

نأتي إلى هذا العصر، حيث وجد المسلمون أنفسهم تحت سلطة الغرب الذي تخلى في النهاية عن كنيسته، حين رآها تحد من اندفاعه المحموم المتفلت. حاول بعض المسلمين أن يرجعوا إلى دينهم عسى أن يسعفهم في التحرر والخلاص. لم يكن ما تركه الأقدمون مساعدًا. كل علوم ابن العربي في هذا المجال غير مفهومة، وأسرار الشيخ البهائي ماتت معه. باءت محاولات المسلمين بالفشل لأنّ سعيهم للخلاص والتحرر انطلق هذه المرة من نقطة خاطئة. لم يكن المسلمون قد أهملوا التقانة والعلوم المرتبطة بالأرض والكون فحسب، بل أهملوا دراسة أهم نقطة في حضارتهم وأسباب مجدهم، وهي نقطة البدء. الدراسات التي تفسّر سر انبعاث القوة الإسلامية كانت مليئة بالأفكار المضللة، وذلك لأنّها كُتبت لأجل تبرير سلطة الذين استولوا على هذه القوة الإسلامية وجعلوها تابعة لمشاريعهم العشائرية والدنيوية.

وبسبب هذه الرؤى والأفكار التي تشكلت كمذاهب، ابتعد المسلمون عن فهم سر القوة والاقتدار. لم يعد بإمكانهم أن يهتدوا؛ وكان عليهم أن يدفعوا أثمانًا باهظة، وما زالوا. اختار فريق منهم طريق اللحاق بالغرب مع الحفاظ على الهوية. الأمر يبدو صعبًا جدًّا، مع أنّه أقل كلفة كما يبدو. 

حين حصر المسلمون علوم الوجود بالشريعة ثم انسد عليهم باب الاهتداء إليها إلا من طريقٍ ضيق جدًّا، كان عليهم أن يبذلوا جهودًا مضنية لاكتشاف أحكامها. بدون الشريعة لن يبقى للمسلمين أي هوية. لكن هذا الطريق المضني كان يعني بذل الكثير من الجهد مقابل نتاج محدود التأثير. يرجع العالِم فقيهًا إلى بلدته بعد دراسة امتدت لعشرين سنة، ولا يكون لأهلها نصيب من علمه سوى بضع ساعات على مدى الحياة! معرفة مسائل الابتلاء التي لا تحتاج إلا للسؤال عند الابتلاء.

لم تغير الخروقات التي حصلت على صعيد العلوم الأخرى الواقع كثيرًا. أضحت دراسة الفلسفة الإسلامية حكرًا على عدد قليل جدًّا من أهل العلم الذين وجدوا أنفسهم مُحاصرين من قبل التيار الفقهي أيضًا. ولهذا قصته التي يجب أن تُعرف. لكن ما قدّمه أصحاب الفلسفة على صعيد الاقتدار (الذي هو محور حديثنا هنا) لا شيء يُذكر. لم نسمع بأي إسهام نوعي من قبل فيلسوف عظيم الشأن كان بإمكانه أن يحمي المسلمين من اجتياح المستعمرين المتوحشين. 

رغم أنّ عالَم الفيلسوف أقرب من غيره إلى نقطة البدء، لكن الفلسفة الإسلامية لم تخض كثيرًا في دراسة ظاهرة النبوة ودورها الحضاري. اقتصرت الدراسات بمعظمها على فهم العلاقة بين النبوة والسماء. نادرًا ما تمت معالجة هذه العلاقة على صعيد الأرض. كان الفلاسفة يقرأون قوله: {قالَ الَّذي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ أَنَا آتيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُك‏}،[1] لكنّهم لم يبحثوا عن أسرار هذا الأمر. وذلك لأنّ نقطة البدء في الفلسفة الإسلامية لم تكن إسلامية ولم تنبعث من ظاهرة النبوة، حتى لو قلنا إنّ التفكير الفلسفي مؤيَّد من قبل الدين. للمفارقة هنا اليهود قد بنوا معظم تراثهم على البحث عن هذا السر الذي يُقال عنه خاتم سليمان؛ بل يمكن القول بأنّ عالَم الأحبار كان لمئات السنين متمحورًا حول اكتشاف أسرار علوم هذا النبي. 

العلم الذي تمتع به آصف بن برخيا وصي سليمان كان من الكتاب (الذي يُعتبر القرآن مظهره الأتم الأعلى)، ومع ذلك فقد أعطاه هذا العلم ذلك الاقتدار العجيب الذي لم تصل إليه البشرية اليوم رغم كل التطور التقني الذي حققته. إنّ هذا الاقتدار هو من علم الكتاب، فليس مذمومًا ولا هو بالسحر المحرَّم. 

انشغال الفلاسفة بعيدًا عن هذا العلم يرجع إلى ذلك الاعتقاد الذي سيطر عليهم بشأن العالم الأرضي وتغييره. لم ينتجوا من العلوم والدراسات ما يساعدنا على فهم أسباب التخلف عند الغرب. لحد الآن الدراسات التي تفسر هذه الظاهرة المحيرة قليلة جدًّا!

ما بين الرضا بالتخلُّف (وأتباع هذا الرأي قلة) وبين اللحاق بالغرب يوجد رأي آخر يزداد عدد أتباعه وهم يشاهدون الآثار الوخيمة والمدمرة للعلوم الغربية وتجربتها التقنية.. لكن مجرد وجود رأي لا يكفي لتشكيل تيار الإنقاذ. نحتاج إلى هذا العالِم الذي يجمع بين الأصالة الدينية والاقتدار العلمي. نحن بحاجة إلى آصف الزمان الذي يدلنا على طريق العلوم التي تعطينا القدرة على التصرف في العالم دون تخريبه. القدرة التي نتمكن بفضلها من تحرير أنفسنا من سطوة الغرب وهيمنته دون أن نتحول إلى علمانيته. القدرة التي تبدأ من تشكيل وعي عام لأصل القدرة نفسها ولمنبعها، وأن الله لا يعطيها لقوم إلا إذا كانوا يريدون نصرة دينه والانطلاق على الطريق الحقيقي للنبوة.

 
[1]. سورة النمل، الآية 40.