الدين كقضية أساسية في المناهج التعليمية
مبادئ ومنطلقات

السيد عباس نورالدين

للمعارف المرتبطة بالأديان والمذاهب وخصوصًا الإسلام ميزة مهمة لا يمكن أن نجدها في أي مجال معرفي آخر مهما كان واسعًا؛ ويمكن أن نجعل من هذه الميزة نقطة تفوّق نوعي في شخصية المتعلم، الأمر الذي يرفع من شأنه ومن دوره وموقعيته في المجتمع.
إنّ القدرة التي تمنحها العلوم المختلفة، مهما بلغت، لا يمكن أن ترقى إلى قدرة المعارف الدينية (وهذا بمعزل عن الحق والباطل). فالمهندسون والمخترعون والأطباء والتجار ورجال الأعمال لا يمكن أن يكون لهم من القدرة والتأثير في المجتمع كما يكون لمن يمتلك المعارف المرتبطة بحياة الإنسان ومصيره وسلوكه وروحه وتاريخه ومستقبله ونمط عيشه. ولو التفتت المناهج التعليمية في مدارسنا إلى هذه القضية وجعلتها محورًا أساسيًّا في التعليم لشهدنا عمّا قريب هذا التفوّق الذي نطمح إليه.
إنّ إعداد الطالب ليكون مهندسًا أو طبيبًا، وبعبارةٍ أخرى للنجاح في الدخول إلى الجامعات "الراقية" قد سيطر على عقلية المدارس اللبنانية؛ وحتى تعليم اللغات قد أصبح في خدمة هذا الهدف بالذات. وبمعزل عن سطحية هذه الذهنية وسذاجتها، فإنّ التأمّل في المعارف التي يحصل عليها الإنسان من وراء دراسة تراث الأديان لا يمكن أن يضاهيها أي نوع من المعارف الموجودة في أي علم أو مادة تعليمية.
الطالب الذي يتمكّن من تفسير أعقد وأعمق مظاهر الحياة البشرية ويتمكن من تقديم الأجوبة عن الأسئلة التي تقض مضاجع الشباب، ويحلل التاريخ البشري وحوادثه الكبرى انطلاقًا من الرؤية الكونية لهو أكثر نفوذًا وسلطةً وتأثيرًا من أي طالب آخر يمتلك القدرة البدنية للفوز في مباريات النخبة أو زميل يمتلك مهارات الوصول إلى المستوى العاشر في لعبة إلكترونية.
إنّ إهمال هذا العنصر المعرفي وتسطيح الدراسات الدينية والتراجع فيها لحساب العلوم الأخرى لهو من أكبر مواقف الحماقة في أي منهج تعليمي. وقد آن الأوان للوقوف والتأمل في معادلة التأثير والقدرة والنفوذ الاجتماعي إذا كنا حقًا بصدد بناء وإعداد الإنسان الذي يقود البلاد والعباد.
وأغلب الظن أنّ واضعي المناهج المدرسية، بالإضافة إلى تبعيتهم العمياء لغيرهم، كانوا جاهلين بالمحتوى الفائق الثراء للمعارف الدينية؛ في الوقت الذي كان مفكرو الإسلام على وجه الخصوص منغمسين في جدالاتهم وكتاباتهم البعيدة كل البعد عن التبسيط والتسييل والتعليم العام.
ورغم أنّ هناك جهودًا مباركة حصلت وتحصل يوميًّا في شتى المجالات المعرفية الدينية من أجل مخاطبة الشباب والأحداث وحتى الأطفال، إلا إنّ هذه الجهود ستتكلل بالنجاح حين يحصل التواصل الفعال بين معدي المناهج من جهة ومفكري الإسلام الكبار من جهةٍ أخرى؛ وخصوصًا إذا أصبح هذا الارتباط عضويًّا ينطلق من إدراكٍ عميق لأهمية التعليم الديني المدرسي عند الفريقين؛ فكيف إذا انخرط الفريق الثاني بعملية إعداد المناهج كمهمة أساسية ملقاة على عاتقه؟!
إنّ إبداع المناهج ليس أمرًا سهلًا بتاتًا، وإبداع المناهج الدينية هو الأصعب، لا لأنّ المعارف الدينية مجردة غير حسية، ولا لأنّها تفتقد إلى الجاذبية والجمال، ولا لأنّها بعيدة عن الواقع، بل لأنّها تجربة جديدة ينقصها الكثير من التراث والأدبيات المتناسبة مع عملية صياغة المنهاج التعليمي المدرسي. فحين نبحث عن أدبيات الإسلام المرتبطة بالحرية الاجتماعية (التي تُعد من أعظم القيم الدينية) فسوف نجد صعوبة بالغة بالوصول إلى الكتابات التي يمكن أن نقتبس منها نصوصًا وبرامج وتمارين وتطبيقات تتنزل وتتصاعد عبر المراحل العمرية المختلفة. وهذا ما ينطبق على معظم القيم الدينية وإن كان يختلف بين واحدة وأخرى بحسب اهتمامات علماء الإسلام وإسهاماتهم.
ولئن دل هذا على شيء فإنّه يدل على ضرورة انطلاق عجلة الكتابة العلمية بروح جمالية أدبية تقترب من واقع الإنسان وعيشه ومشاعره وأحاسيسه بالإضافة إلى فكره وعقله، وتعالج تحديات الحياة الكبرى ومستقبل العالم. وهذا ما يتطلّب ذاك التواصل الذي أشرنا إليه؛ حيث يمكن أن يتولد عنه ثقافة وسيطة تلهم معدّي البرامج والمناهج ليقدموا أروع وأقوى المواد والمضامين التعليمية الجذابة.
إنّ التواصل المعنوي والمعرفي والعملي بين المتعلمين والعلماء وأصحاب الفكر، الذين كان لهم الدور الأول في إظهار حقائق الدين وكنوزه ومعارفه، ينبغي أن يكون على رأس أولويات المناهج التعليمية؛ فالاكتفاء بذكر المعارف خيانةً لهذه القضية، والاكتفاء بذكر الماضين من العلماء الموتى بحجة أنّهم لن يضلوا بعدها أبدًا هو خيانة أخرى. فما قيمة المعارف إن لم تولد ذاك الإحساس بالانتماء والاشتراك والتعاضد والتكاتف حول قضايا الحياة؟ وما هي قيمة أن يعرف كل واحد منا ما يعرف من أجمل المعارف إن لم يكتشف روادها وصانعوها الذين يمكن أن يكون لهم قصب السبق في قيادة المجتمع وهدايته وتوجيهه نحو أهداف تلك المعارف؟
ارتكب معدّو المناهج الدينية خطأً قاتلًا حين أصروا على تقديم المعرفة بعيدًا عن الواقع وأصروا على هذا الخطأ حين أوحوا للطلاب أنّ هذه المعارف ليست سوى شؤون الموتى الذين ليس لهم أي حضور في حياتهم اليوم. ولو قيل إنّ الهدف الأول من دراسة شتى القضايا الدينية هو إيجاد هذه الرابطة المعنوية والعلمية وحتى القيادية بين الطالب والعالم لما كان في هذا الكلام أي خطأ.
إنّ انبعاث المعارف الدينية وتفتّحها في الصدور لا يكون إلا بالتواصل مع العلماء الربانيين وأتباعهم المخلصين الذين يسعون لإقامة الدين في الحياة وتطبيق تعاليمه، وينبغي أن تركز المناهج على هذا البعد التطبيقي من أجل رص صفوف جبهة الحق ومعسكر الإصلاح الاجتماعي. فالإسلام رسالة تغيير النفوس الذي يؤدي إلى تغيير كل الظروف والأوضاع.
ولا ننسَ أنّ الدين كان دومًا محور الصراعات والتفاعلات الاجتماعية سواء نجح أهل الحق في تثبيت حقائقه أو تمكن أهل الباطل من حرفه وتجييره. ومن الخطأ أن يظهر العالم للطالب على أنّه تطور ناشئ من تحولات تكنولوجية أو من صراعات سلطوية. وفي الحد الأدنى، كان الإسلام هو الفاعل المحرك لكل أحداث العالم منذ ألف وأربعمئة سنة وإلى يومنا هذا، وقد دارت حوله كل التحولات الفكرية والفلسفية والأدبية والسياسية والاجتماعية وحتى السيانسية (سيانتفيك)، فإذا استطاع المنهاج التعليمي أن يبين هذه الحقيقة بكل أبعادها وتفاصيلها على مدى التاريخ، فسوف يتمكن من ترسيخ محورية القضية الدينية في ذهنية الطالب في الوقت الذي تعمل كل مدارس ومناهج اليوم على تخريج الطالب اللامبالي العلماني البعيد عن وقائع الحياة.

كم هو مؤسفٌ أيضًا ومخزٍ أن تكون مناهج تعليم الدين بعيدة عما يجري في مراكز إنتاج الفكر والمعارف الدينية والتي تعيش الكثير من هواجس تغيير المجتمع وإصلاحه؛ فيتخرج الطالب وهو يتطلع إلى نماذج علمانية لقيادة المجتمع والتخطيط له. فالاطّلاع على هذه البيئة العلمية الغنية الناشطة من شأنه أن يقدم للطالب زوايا جديدة للنظر إلى العالم ومستقبله. وكما أنّ اطّلاع التلميذ على كيفية عمل الكيميائي أو البيولوجي في مختبره وتمكينه من القيام ببعض التجارب المخبرية وإتقان مهارات الاستقراء والاستنتاج يساعده بل يشجعه على الانخراط أكثر في هذه الأنشطة البحثية، كذلك فإنّ اطّلاع تلامذة المدارس على بيئات استنباط أحكام الدين وشريعته وبرامجه سيكون له أكبر الأثر في التشجيع على المشاركة الفاعلة فيها والاستعداد لها بأسرع ما يمكن.
إنّ دراسة الدين لا تكتمل إلا بالاطّلاع الصحيح على الأديان المختلفة ودراسة مدى تأثيرها الإيجابي والسلبي على أتباعها على صعيد إدارة المجتمع وتحقيق الازدهار والسعادة، وكذلك النظرة إلى الشعوب الأخرى وتشكيل العصبيات والانتماءات وأرضيات التلاقي والتواصل والتعارف. ونقصد بالاطّلاع الصحيح اعتماد المصادر الأساسية لتلك الأديان والأخذ عن رؤسائها وممثليها الواقعيين وتجنب دراسة وتدريس أديان الآخرين انطلاقًا من تحليلاتنا ودراستنا مهما كانت. فهذه الشجاعة الفكرية هي التي تؤسس للإيمان العميق مثلما أنّها ثمرة طيبة له. وكلما تجنبنا معرفة الآخر كما ينبغي فسوف تكون معرفته لاحقًا عاملًا لاتّهام ما لدينا؛ فالخائف وإن كان محقًّا سيكون على باطل؛ لأنّ الحرية الفكرية والشجاعة في مواجهة فكر الآخر هي الدليل الأول على الحق والحقانية. كما قال تعالى لنبيه الأكرم صلى الله عليه وآله: {قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ‏ لَعَلى‏ هُدًى أَوْ في‏ ضَلالٍ مُبينٍ}.[1]
يجب أن يتم تدريس الأديان والمذاهب المختلفة وفق هذا المبدأ وانطلاقًا من البحث عن المشتركات التي هي الغالبة، حتى في ما لا نراه دينًا سماويًّا. فهيمنة القرآن أتت بعد الاعتراف بالتوراة والإنجيل ككتابين سماويين رغم وقوع التحريفات الكثيرة فيهما؛ لأنّ الاعتراف مقدمة التلاقي وفي ظل التلاقي تظهر الهيمنة الواضحة للقرآن الكريم. فإذا كنا نناقش قضية الحرية الاجتماعية في الديانات المختلفة ورغم النقص الفادح في أدبياتنا بهذا الخصوص لكنّنا سرعان ما سنكتشف عظمة وعمق وشمولية الإسلام في تناوله وعرضه وبرنامجه لتحقيق الحرية وترسيخها.

[1]. سورة سبأ، الآية 24.