كيف ننال أرقى الحالات الروحية

السيد عباس نورالدين

ليست الروحانيّة مجرّد مشاعر عابرة، بل هي حقيقة تكوينيّة وجودية يمكن للإنسان إدراكها والاتّحاد معها. وإذا أردنا أن نقرّب المعنى فلنتصوّر هذا العالم المادّي بكل ما فيه من ظواهر حياتية، ثمّ نكثّفه بإلغاء الفراغات الواقعة بين ذرّاته؛ فهنا يُقال بأنّ هذا الكون كلّه يمكن أن يتكثّف في علبة كبريت واحدة.
وهذا المقدار من الذرّات المادّيّة ليس بشيء إذا ما قورن بمقدار الروح الذي يمثّل الحياة أينما وُجدت في جميع أرجاء الكون وغيره. ولا شك بأنّ المقارنة بين المادي وغير المادي ليست صحيحة؛ لأنّهما من سنخين متباينين؛ لكن بينهما من ناحية حظ الوجود أو مرتبة الوجود تفاوت كبير. فإذا حصل الإنسان على الروح، وصار متّحدًا معه، يكون كمن ملك العالم كلّه وصار له قدرة التصرّف به.
هذا الروح هو الذي يُنفخ في الكون فيمنحه الحركة ويبثّ فيه الحياة. وأمّا تلك الحركة فهي التي تجعله سائرًا من النقص إلى الكمال أو من القابلية إلى الفعلية. وفي الواقع إنّ الكون كلّه يتّجه نحو الروح، والروح غايته.
إنّ فهمنا الصحيح للرّوح يساعدنا كثيرًا على معرفة طبيعة الحياة الروحية التي ينبغي أن نعيشها؛ لأنّ هذه الحياة ستكون عبارة عن الاستزادة الدائمة من الروح. وذلك لا يكون إلا إذا كنّا امتلكنا الاستعداد الأوّلي لنفخته (وهو حاصل كما يبدو من بشريّتنا)، وسعينا لتوسعة هذا الاستعداد من خلال تقوية إنسانيّتنا.
وإنّما تقوى الإنسانية فينا وتزداد من خلال السير والتماهي والانسجام مع لوازمها ومقتضياتها وإجابة دعواتها. ولذلك كان الإنسان الكامل متحقّقًا بمقام الروح الأعظم. وبالنسبة للبعض، يمكن أن يحصل نوع من الاتّصال بهذا الروح من حينٍ إلى آخر؛ كما حصل لهشام بن الحكم (وهو من أصحاب الإمام الصادق عليه السلام) أثناء منافحته ودفاعه عن الحقيقة، حيث ذكر له الإمام أنّه كان مؤيّدًا بروح القدس.
ولهذا الروح تجليات ومظاهر؛ وأدنى مظاهره هو تلك الروح النباتية التي تسري في هذه الكائنات؛ ولولاها لما كان من نموّ وحياة للنبات والشجر. وحين نعمل على زيادة النباتات في عالم الطبيعة، فإنّنا في الواقع نعمل على زيادة منسوب حضور الروح على الأرض. وبهذه الطريقة تزيد فرصتنا من الاتّصال بالروح.
كلّما زادت الحياة على الأرض ـ سواء كانت في النباتات أو الحيوانات أو البشر ـ فإنّ هذا يعني أنّ الروح تدنو منّا وتحنو علينا. وبتبع ذلك تحنو السماء وتستجيب. وهذا ما يفسّر شدّة اهتمام أولياء الدين بالزراعة والأشجار والبهائم، فضلًا عن الحرص الشديد على الحياة البشريّة؛ وقد قال الله تعالى: {وَمَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَميعًا}..
فالعاملون على الحياة في كلّ المجالات لهم فرصة الاستزادة من الروح أكثر من غيرهم. وكلّما ارتقت إنجازاتهم الإحيائيّة، كان لهم المزيد من الفرص (بشرط أن يعملوا على حفظ استعداداتهم). وأفضل أنواع الحياة وأرقاها هي الحياة الروحيّة المعنويّة، التي تتجلّى في الإنسان خاصّة. ولذلك قال الإمام الصادق (عليه السلام) لرجلٍ سأله عن الإحياء المذكور في هذه الآية الشريفة هل هو أن ينقذها من حرق أو غرق؟، فقال له الإمام: أجل. ثمّ سأله هذا الرجل عن هدايتها إلى الحقّ، فقال عليه السلام: هذا والله تأويلها الأعظم.[1]
فمن عمل على هداية الناس وحثّهم على الروحانية وتوجيههم نحو الحياة الآخرة وتحريضهم على الأعمال الإحيائية، كان له أعظم فرص الوصول إلى الرّوح الأعظم. فحين يُقام في المجتمع تيّار روحاني عام وينبعث الناس نحو الفضيلة والكمال المعنويّ، يصبح كل شيء فيه روحانيًّا بأرضه وسمائه وكائناته ونباتاته وحتّى جماداته.
ولهذا، فإنّ هذه الأرض تنتظر هذا التحوّل الجوهريّ لتشرق بنور ربّها وتتّجه نحو السماوات، حيث تنفتح لها أبوابها جميعًا؛ فلا يبقى من خير في السماء (وهو الروح) إلا ويتنزّل إليها؛ وهكذا تصبح الأرض والسماء قطعةً وأرضًا واحدة. وبعد هذا يحدث من التحوّلات والتغيّرات ما لا مجال لذكره هنا.
إنّ العاملين على روحنة الأرض هم الذين يتقدّمون قافلة البشريّة نحو جنّة الخلد ومقام القرب.
كل من يكون له دور في استزادة الحياة على الأرض ولو بزرع شجرة، سيكون له من الحياة والروح بمقدار ما تنزّل منها إلى الأرض ما دامت هذه الشجرة. لأنّ نبات الأرض وشجرها سرّ حياتها وبقائها ودوام الغيث والماء فيها. ولولا الشجر لتحوّلت كل مياه الأرض إلى ماءٍ أُجاج، ولا يمضي وقتٌ طويل حتى يتبدّل بدوره إلى صخرٍ جامد، تنعدم الحياة فيه مطلقًا!
وبسبب هذه الحياة الأرضية يكون للبشر فرصة الحياة. وفي ظلّ فرصة الحياة هذه يكون لهم فرصة الروحانيّة العظمى؛ وذلك من خلال الاهتداء إلى الله والسير نحو الحياة الآخرة التي هي الحياة الحقيقيّة الأبدية.
إنّ سعي المسلم الواقعيّ نحو الحياة الآخرة لا يعني التضاد مع أدنى درجات الحياة، وإن كانت الدرجة الدنيا تبدو كلا شيء أمامها؛ لأنّ حفظ أدنى درجات الحياة واحترامها وحتى التمتّع بها، هو الذي يدلّ على لياقة الإنسان للتمتّع بالحياة الخالدة المطلقة الأبدية. وإنّما يختار المؤمن تلك الحياة الأبدية دومًا ويفضّلها على الحياة الدنيا لأنّها سرّ بقائها وديمومتها وجمالها. وما كان توجّه المتقين نحو الجنة إلا ليجعلوا كل أرض جنة؛ ولهذا كان لهم في النهاية الفوز بالجنّة والأرض معًا كما قال عزّ من قائل: {وَقالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلين}.[2]‏
إنّ أهل الجنّة الحقيقيّين إنّما كانوا أهل الجنّة لأنّهم لا يرضون بأن يكون هناك ذرّة واحدة من العالم لا تتنعّم بالروح، فكيف إذا كانت هذه الأرض وما عليها. وإنّما جاؤوا إلى أرض الطبيعة ونزلوا من تلك الجنة العالية ليؤدّوا هذه المهمّة بطيب خاطر حبًّا بالله تعالى.
ولأنّ الإعراض عن الله تعالى سيظهر على الأرض بصورة سفك الدماء (إزهاق الحياة البشرية)، والإفساد فيها (القضاء على أشكال الحياة الأخرى)، فإنّ الهم الأكبر لأهل الجنّة وأهل السماء هو أن يقتلعوا جذور هذا العصيان الذي يُعدّ المانع الأكبر أمام الحركة الهادرة القوية نحو الروح الأعظم.
ولا يحتاج المسلم الواقعيّ لكثير تأمّل حتى يلاحظ العلاقة الواضحة بين الإعراض عن الله تعالى وجفاف المعنى وخسارة الروح. ولذلك وصف الله تعالى أمثال هؤلاء بقوله: {وَأَفْئِدَتُهُمْ هَواء}.[3] وكثيرًا ما نبّهنا الله تعالى إلى أنّ العصيان والإعراض عن ذكره والتوجّه إليه لا يؤدّي إلا إلى خسارة النفس التي هي أرض الروح ومحل تنزّلها.
ومن علامات الاستزادة الروحية التي هي عنوان الحياة الروحية أن يصبح المرء مرهف الحس تجاه كل ما هو روحيّ ومعنويّ. فلا تتعجّب إذا سمعت قصّة ذلك العارف الذي اضطرّ لأن يرجع مسافة عشرين ميلًا لإرجاع نملة إلى مسكنها بعد أن علم أنّها انتقلت على ثوبه هذه المسافة. وإنّما كان لسليمان وداوود (عليهما السلام) قدرة إدراك مخاطبة الطيور والكائنات وحتّى النمل بسبب هذا الحس المرهف بكل ما هو حي في هذا العالم. وقد ذُكر أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) كان يسمع الحجر والحصى يسلّم عليه قبل بعثته. وكيف لا يكون ذلك وكل ما في هذا العالم كان منتظرًا له، وهو مظهر الحياة الكبرى في كل العوالم.

[1]. عنْ حُمْرَانَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع): ...أَخْبِرْنِي عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: {وَمَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا} قَالَ: مِنْ حَرَقٍ أَوْ غَرَقٍ؟ ثُمَّ سَكَتَ، ثُمَّ قَالَ: تَأْوِيلُهَا الْأَعْظَمُ أَنْ دَعَاهَا فَاسْتَجَابَتْ لَهُ. [الكافي، ج2، ص 211]

[2]. سورة الزمر، الآية 74.

[3]. سورة إبراهيم، الآية 43.