تعالوا إلى بساطة العيش
كيف تكون الحياة البسيطة وسيلة لتكامل الإنسان؟

السيد عباس نورالدين

كثيرًا ما نسمع في أوساطنا مدحًا وتمجيدًا لبساطة العيش. ولطالما ذُكرت هذه المزيّة كإحدى أهم خصائص العالِم الزاهد. وما أكثر ما تُطلق الدّعوات الموجّهة لطلّاب العلوم الدينيّة ليختاروا بساطة العيش.
كنت أشاهد برنامجًا حول حياة بعض العشائر في إيران، ولفت نظري مدى ثناء المعلّق وإغراقه في مدح بساطة عيشهم واكتفائهم بأدنى متطلّبات الحياة. فهم يعيشون بترحالٍ دائم ولا يملكون سوى بعض المواشي والخيام وعدّة فساطيط يجلسون وينامون عليها و.. ولوهلة شعرتُ أنّ أبناء المدينة سيتحرّقون شوقًا إلى هذا العيش البسيط المفعم بالهدوء والنقاء والبعيد عن التعقيد القاتل والسعي المضني الذي لا ينتهي.
لا يخفى أنّ لهذه الأدبيّات تاريخًا يرجع إلى ما عُرف بالعصر الرومنطيقيّ، حيث راجت الدّعوة للعودة إلى الطّبيعة بين شعراء أوروبا وأدبائها كردّة فعل على الثورة الصناعية وما جلبته للإنسان من مآسٍ وفجائع.
تذكّرتُ حينها أحد أهم حيل إبليس اللعين الذي ما فتئ يستخدمها مع الإنسان منذ أن وُجد في هذا العالم؛ وهي حيلة الخيارين اللذين لا ثالث لهما. فهنا يقول لنا إمّا أن تعيش في المدينة وتحصل على كل هذه المكتسبات، وإن كان على حساب صحّتك، وإمّا أن تعيش في القرية وسط الطّبيعة الجميلة مع خسارة الكثير من الفرص المتاحة على صعيد العلم والمعرفة وتحقيق الذّات وتنمية المهارات والتواصل مع الناس و... وكأنّه لا يوجد في الأرض طريق أو نمط ثالث وهو الجمع بين كل مكتسبات المدينة والقرية. أي الاستفادة القصوى من كل مكتسبات الحضارة الإيجابيّة والعيش وسط بيئة طبيعيّة نقيّة.
فأمام هذين الخيارين قد يجد بعض النّاس السّلوة والعزاء في بساطة العيش ليَدَعوا همّ الدّنيا لأهلها ويكتفوا بالحدّ الأدنى من زادها، كما ورد في الكلمات الرّائعة لأمير المؤمنين عليه السّلام في الدّعوة إلى الإعراض عن الدنيا!
"أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا الدُّنْيَا دارُ مَجَاز، وَالاْخِرَةُ دَارُ قَرَار، فَخُذُوا مِنْ مَمَرِّكُمْ لِمَقَرِّكُمْ".[1]
"أَلاَ وَإِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَى مِنْ دُنْيَاهُ بِطِمْرَيْهِ، وَمِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ".[2]

ولكن، هل حقًّا فهمنا هذه الدّعوة حتى أصبح العيش في تلك القفاري حلمًا نتمنّى أن يتحقّق يومًا؟ وهل أنّ بساطة العيش في أن يختار الإنسان حياة الزّهد بعيدًا عن مشاكل العالم وما يجري فيه؟
إنّ أهم ما أفهمه من كلمات أمير المؤمنين عليه السلام هو أن ننظر إلى دنيانا انطلاقًا من نظرتنا إلى الآخرة ودورنا ومسؤوليتنا تجاهها؛ وأنّ علينا التّعامل مع هذه الدنيا بحسب متطلّبات الحياة الآخرة ومقتضياتها.. وبما أنّ هذا العالم الأرضيّ هو منصّة عروجنا وسبيل عبورنا إلى العوالم السّماويّة، ومنها إلى جنّة الخلد، فينبغي أن يكون تعاملنا معه وفق خطّة العروج والعبور هذه.
ولا أشك بأنّ هذه الأرض تحتاج إلى عمارةٍ وإحياءٍ وتبديلٍ جوهريّ حتى تصبح صالحة لهذا العروج والنفوذ. ولأجل ذلك يجب علينا أن نهتم كثيرًا بكل ما يرتبط بها من شؤون الحياة النباتية أو الحيوانية أو التحوّلات الجمادية. فكل هذه الكائنات والعناصر هي أجزاء المركبة الكبرى التي يجب علينا بناءها من أجل تلك الرحلة الرائعة.
وهكذا، تتبدّل نظرتنا إلى الأرض من كونها غاية إلى وسيلة، ولا تعود هدفًا لمساعينا، ولن نتعامل مع مكتسباتها ونعمها باعتبارها عنوان شرفنا وكرامتنا وسعادتنا؛ وإنّما باعتبارها مسؤوليّة سنُسأل عنها يوم القيامة؛ فلا نأخذ منها إلّا بمقدار ما يعيننا على عمارتها وإصلاحها، ولو تطلّب الأمر الاشتغال بذهبها وفضّتها وأحجارها الكريمة وأصوافها وأوبارها وعسلها ولبانها وفاكهتها وثمارها وشجرها وبشرها وكل ما فيها.
إنّنا مسؤولون عن هذه الأرض بكل ما فيها. وقد خلق الله تعالى كل هذه الأشياء لتكون عناصر أساسيّة في صناعة تلك المركبة السّماويّة. فحياة البساطة لا تكون في إهمال هذه العناصر، بل في عدم اعتبارها شأنًا ذاتيًّا لنا.
لقد قرأنا الكثير من الرّوايات التي تصف ما كان الأنبياء ـ الذين عاشوا حياة الزهد ـ يقتنون في بيوتهم. فوجدنا فيها أمشاط العاج واللبان والعسل وأنواع الفاكهة والحليب والجياد والأنعام وكل ما أتاحه الله للإنسان ليتداوى وليعيش بكرامة ونظافة ولطافة.
أجل كانت بيوتهم خالية من التماثيل والزخارف والخزائن التي تكدّس الذهب والفضّة؛ فلا يجمع أو يقتني مثل هذه الزّوائد إلّا من جهل دورها وعلاقتها بوضع الأرض ومستقبلها.
لقد وُجدنا على هذه الأرض لنقوم بدور الخلافة عن الله في تدبيرها وتربيتها وتكميلها. وقد استحقّ آدم مقام الخلافة هذه لأنّه علم أسماء كلّ الأشياء عليها، حتى الفسطاط الذي كان الإمام الصادق عليه السلام يجلس عليه، كما جاء في كلامه المفسّر لقول الله تعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها}.[3]
لم يعتنِ آدم بجهات الاعتبار في الأشياء، لأنّها زخارف لا تفيد ولا تنفع، بل عرف الجهات الإلهيّة فيها، لأنّها حقيقتها ومآلها وغاية كمالها. وبهذه المعرفة كان قادرًا على قيادة قافلة البشرية نحو الهدف النهائيّ حيث لقاء الله.
ليست حياة البساطة أو بساطة العيش في الترك والإهمال وعدم تحمّل المسؤوليات الكبرى، بل في تفريغ القلب من كل ما يصد عن الله، وتفريغ البدن من الاشتغال بغير ما خُلقنا لأجله.
حياة البساطة هي العيش الذي نعمل فيها ليل نهار على جعل كل شيء في هذا العالم ظاهرًا بمظهر صفات الله، حتى تشرق الأرض بنور ربّها.

[1]. نهج البلاغة، ص 203.

[2]. نهج البلاغة، ص 677.

[3]. سورة البقرة، الآية 31.