اجعل حسابك المصرفي عند الله

السيد عباس نورالدين

عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "وَإِنْ‏ سَرَّكَ‏ أَنْ‏ تَكُونَ‏ أَغْنَى‏ النَّاسِ، فَكُنْ بِمَا فِي يَدَيِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَوْثَقَ مِنْكَ بِمَا فِي يَدَيْك‏".[1]
يخزن الناس أموالهم في البنوك ويودعونها الخزائن المغلقة ثم يحفظون في ذاكرتهم الأرقام التي تمثل عدد ما جمعوا من مال ومقتنيات. وكلّما سمعوا بالفقر أو احتاجوا للشعور بالغنى استذكروا تلك الأرقام، أو نظروا إلى تلك المقتنيات عسى أن ترتاح نفوسهم أو تسعد قلوبهم؛ وإذا أرادوا أن يطردوا عن أنفسهم هاجس الفقر، أسرعوا للشراء والاقتناء.. ومع ذلك كلّه، يبقى القلب فارغًا والنفس مضطربة.
وسرّ ذلك هو أنّ الغنى الذي ننشده من أعماقنا ليس شيئًا خارجًا عن أنفسنا. إنّه ذاك الشيء الذي يشبه حقيقتنا التي هي الروح، ولا غنى للروح إلّا بالاتصال بعالم الروح ومصدره؛ هناك يحصل الإشباع والارتواء وتعمّ السكينة والراحة.
كلّما أظهر الإنسان قدراته ازداد شكًّا بها، وكلّما تظاهر المرء بغناه ازداد شعورًا بالفقر والحاجة. لهذا، فإنّ  الثراء الواقعي لا يكون بالتملك ولا بالتظاهر بما لا يرتبط بحقيقتنا التي نحن عليها. وحين يتعلّق القلب بفقير مثله أو محتاج بذاته، فلن يدرك الغنى، وإن جمع مال الدنيا كله.
إن سرّ وجودنا في هذا العالم يكمن في قضية أساسية؛ وهي أن ندرك حقيقة عبوديتنا لله عز وجل، من خلال معرفته وتوحيده. والتوحيد يعني أن لا رازق إلّا الله لأنه سبحانه مالك كل شيء وله خزائن السماوات والأرض وهو على كل شيء قدير. وقد كانت الدنيا بكل ما فيها مهدًا لتربية الإنسان عسى أن يبلغ هذه الحقيقة ويعيشها وينسجم معها في كل أفعاله وسلوكه. ولم تكن قضية الرزق بعيدة عن هذه المدرسة، وإنّما شكّلت أهم وأبلغ موادها.
حين يتحرّك الإنسان على الصراط المستقيم الذي يوصله إلى غايته، فسوف تصبح قضية الرزق إحدى الوسائل والمحركات الهادية على هذا الصراط. وحين يتنكّب الإنسان عن الصراط، فلن يتمكن من مطالعة أحداث الرزق واستيعاب دروسها.
إنّ طريقة الله في هداية عباده إليه تتمثل في تمتين أواصر الارتباط والتواصل معه. وإنّما جعل خلقه محتاجين وفقراء إليه ليدركوا مدى قربه وحضوره في حياتهم. حتى إذا جاعوا وافتقروا سألوه فيعطيهم وينعم عليهم، فيشعروا به. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص):‏ "يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي وَجَلَالِي وَعَظَمَتِي وَكِبْرِيَائِي وَنُورِي وَعُلُوِّي وَارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَاهُ عَلَى هَوَايَ إِلَّا شَتَّتُّ عَلَيْهِ أَمْرَهُ وَلَبَّسْتُ عَلَيْهِ دُنْيَاهُ وَشَغَلْتُ قَلْبَهُ بِهَا وَلَمْ أُؤْتِهِ مِنْهَا إِلَّا مَا قَدَّرْتُ لَهُ، وَعِزَّتِي وَجَلَالِي وَعَظَمَتِي وَنُورِي وَعُلُوِّي وَارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَى هَوَاهُ إِلَّا اسْتَحْفَظْتُهُ مَلَائِكَتِي وَكَفَّلْتُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرَضِينَ رِزْقَهُ‏ وَكُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ".[2]
للارتباط بالله حقيقة والرزق وسيلة لإدراكها. وهذه الحقيقة تقول أنّنا عين الفقر والاحتياج لله؛ والله وحده يسدّ حاجاتنا ويغني فقرنا. فحين نخوض معترك الرزق، نكون قد نزلنا إلى الميدان الواسع الرحب الذي سيبلغ بنا ذلك الشعور والإدراك لتلك العلاقة الجوهرية التي تربطنا بالله. وقد يضيّق الله على قوم لأجل أن يتضرّعوا إليه ويسألوه بعد أن غفلوا عنه ونسوه. وحين لا يبالي العبد بربّه ولا يهتم بالوصول إلى غايته، فقد يكله الله إلى نفسه ليخوض في متاهات النظام الاقتصادي الذي أوجد نفسه فيه. هناك حيث لن يرى وجه الحقيقة ولن يعرف الرازق الحقيقي أبدًا.
قال رسول الله صلى الله عليه وآله: "مَا أَقْبَحَ بِالرَّجُلِ يَأْتِي عَلَيْهِ سَبْعُونَ سَنَةً أَوْ ثَمَانُونَ سَنَةً يَعِيشُ‏ فِي‏ مُلْكِ‏ اللَّهِ وَيَأْكُلُ مِنْ نِعَمِهِ ثُمَّ لَا يَعْرِفُ اللَّهَ حَقَّ مَعْرِفَتِه‏".[3]
فإن لم ندرك بعد كل هذه السنين من رزق الله وحضوره من الذي كان يرزقنا ويعتني بنا، فهل سيكون لنا قيمة أو منزلة عند ربّنا؟ وهل يحق لنا بعد ذلك أن نطلب الجنة والرضوان؟ وقد قال الله تعالى {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْري فَإِنَّ لَهُ مَعيشَةً ضَنْكًا}.[4]
الرزق ليس غاية وإنما هو وسيلة. وحين يصبح الارتزاق هدفًا لعلمنا وسعينا وكدحنا وتعبنا فهذا يعني أنّنا ضللنا الطريق. وما علينا سوى العودة إلى جادة الصواب من خلال التعامل مع الرزق كساحة أو وسيلة للوصول إلى تلك الغاية التي خلقنا الله لأجلها.
كمية الرزق وتقديراته ترتبط بسيرنا؛ إنّه أشبه بالوقود الذي نحصل على مقداره بواسطة قوة الضغط على دواسته. فكلّما أسرعنا نحو الغاية ازداد ضخّ رزقنا في محرّك سيرنا. والنتيجة الطيّبة لهذه المسارعة هي الاتصال بمصدر الطاقة كلّها.
أرزاقنا ـ ولا أقول أموالنا ومقتنياتنا ـ تحكي؛ وفي حكايتها قصة؛ وأجمل ما في هذه القصة هو ما يدور بين العاشق والمعشوق؛ فالله تعالى يقول "إني خلقت الخلق وتحببت إليهم بالنعم حتى يحبوني". ولذلك يقرأ المبصرون تفاصيل هذه الحكاية في يومياتهم كرسائل يبعث بها الرب الودود لتناغي قلوبهم. فأجمل ما في هذه الحكاية هو هذا الحضور المباشر والقوي والعميق.
ذات يوم طلب صاحب المنزل الذي كان آية الله الخميني يسكنه وعائلته إخلاءه بأسرع وقت ممكن لأنّه عزم على بيعه. وقد كانت هذه المرة الخامسة التي يضطر فيها السيد روح الله لتغيير المنزل، مع ما في البحث والانتقال من مرارة ومشقة وإتلاف للمال. ولعلّكم سمعتم حديث رسول الله (صلى الله عليه وآله) حيث يقول: "مِنْ مُرِّ الْعَيْشِ‏ النُّقْلَةُ مِنْ دَارٍ إِلَى دَارٍ وَأَكْلُ خُبْزِ الشِّرَى".[5] وحين شاهد تألّم زوجته وهي ترى أغراضها وأثاثها يخرب مع كل نقلة، عزم على حلّ هذه القضية من أصلها. ولكن ماذا يفعل وليس بحوزته المال الذي طلبه المالك كدفعة أولى إن هم أرادوا الشراء والبقاء. وفي لجّة هذا الهم، ذهب السيد روح الله إلى زيارة السيدة المعصومة، وأثناء الزيارة جاءه رجلان غريبان عرّفا عن أنفسهما أنهما من مدينة أصفهان وأنّهما يريدا إيداع مبلغ عنده كأمانة حتى يرجعا من السفر بعد عدة أشهر. فسألهما الإمام: وكيف تعرفانني؟ ومن دلّكما عليّ؟ قالا: سألنا عن رجل أمين في هذه البلدة والكل أشاروا إليك. فهل تسمح بحفظ مالنا عندك هذه المدة؟ قبِل الإمام لكنّه سألهما إن كان يستطيع التصرّف فيه خلال هذه المدة؟ فوافقا. وحين عدّ الإمام المال وجد أنّه عين ما طلبه المالك دون زيادة فلس أو نقصانه. وبعدها أرسل الإمام رسالة خطّية إلى أخيه الذي كان يدير ممتلكات العائلة في خمين التي تبعد عن قم مسافة مئات الأميال طالبًا منه أن يسعى لتأمين أي مبلغ يتوفر له لشراء منزل في قم. وكانت الرسائل في ذلك الوقت تستغرق عدّة أسابيع لتصل ناهيك عن رد الجواب والوقت الذي يمكن أن يستغرق تأمين مثل هذا المبلغ الكبير نسبيًّا.
رجع الإمام إلى صاحب المنزل ودفع له المبلغ المطلوب فأسكن فؤاد زوجته القلق. وبعد حوالي ثلاثة أسابيع وصل شخص يحمل له رسالة من أخيه وفيها مبلغ من المال. وحين عدّه الإمام وجد أنّه ذات المبلغ الذي استدانه من الرجلين الأصفهانيّين لا يزيد فلسًا ولا ينقص. ولم تمض سوى ساعة من نهار حتى أطلّ هذان الرجلان قبل موعدهما بعد أشهر وأخبرا الإمام بحاجتهما إلى المال لأنّهما لم يوفّقا في ذلك السفر واضطرا للرجوع قبل الوقت.
إنّها قصة؛ وبطلها كما في الاصطلاح (وأعتذر من ربّي إن كان هناك سوء أدب في التعبير) هو الله عز وجل، الذي أراد أن يناغي عبده الصالح المتوكّل ويمرح معه ليؤكّد جمال حضوره في حياته وأنّه معه يسمع ويرى وسوف يسانده ويكون معه إلى آخر حياته، حتى يرتحل عن هذه الدنيا بنفس مطمئنة وقلب مليء بالرجاء؛ كما كتب في وصيته الخالدة.
الدنيا ساحة الاختبار والامتحان الذي يمكّننا من عبور مراحل الإنسانية والارتقاء في مراتب كمالها. ومادة الاختبار هذه هي التوحيد. فمن انتقل من هذا العالم موحّدًا مؤمنًا بأنّه لا رازق إلّا الله وأنّ كل أسباب الحياة والرزق والقوّة والغنى بيده وحده سبحانه، يكون قد فاز ونجح وأفلح. ولأجل تثبيت عباده يجعل الله الاتصال بخزائن رزقه اللامتناهي من نصيب كل من يثبت على هذا التوحيد حين تضيق عليه الأمور وتنسد عليه الأبواب فلا يلجأ إلّا إلى الله تعالى ولا يعتصم بسواه. عَنِ النَّبِيِّ (ص) أَنَّهُ قَالَ: "يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: مَا مِنْ مَخْلُوقٍ يَعْتَصِمُ بِمَخْلُوقٍ دُونِي إِلَّا قَطَعْتُ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ دُونَهُ، فَإِنْ سَأَلَنِي لَمْ أُعْطِهِ وَإِنْ دَعَانِي لَمْ أُجِبْهُ؛ وَمَا مِنْ مَخْلُوقٍ يَعْتَصِمُ بِي دُونَ خَلْقِي إِلَّا ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ رِزْقَهُ،‏ فَإِنْ سَأَلَنِي أَعْطَيْتُهُ وَإِنْ دَعَانِي أَجَبْتُهُ وَإِنِ اسْتَغْفَرَنِي غَفَرْتُ لَهُ".[6]
امتحان التوحيد الأكبر يتجلى حين نقرّر أن نتحمّل كل مصاعب الفقر وشدائد الحرمان ولا نمد أيدينا إلى من هو فقير ومحتاج مثلنا؛ وذلك حين يمكن أن يؤدي هذا إلى إذلالنا أو دفعنا للتخلي عن بعض مبادئنا.
امتحان التوحيد في الرزق يكمن في مدّ يد الضراعة والاحتياج والطلب والسؤال من الله قبل أيّ أحد؛ والنجاح في هذا الامتحان يظهر في ثباتنا على طريق التقوى واجتناب كل أشكال الظلم والحرام.

وفي النهاية يفوز في امتحان التوحيد من لم يبقَ في قلبه رجاء رزق وخير وغنى إلّا من الله وبالله.

[1]. مستدرك الوسائل، ج11، ص 216.

[2]. الكافي، ج‏2، ص 335.

[3]. بحار الأنوار، ج4، ص 54.

[4]. سورة طه، الآية 124.

[5]. الكافي، ج6، ص 531.

[6]. مستدرك الوسائل، ج‏11، ص 214.