ما معنى القناعة كنز لا ينفد؟
في البحث عن المعنى الحقيقيّ للغنى

السيد عباس نورالدين

أعظم أسباب الغنى القناعة. وسرّ ذلك أنّ الغنى هو شعور أكثر من أن يكون مجرّد إدراك للواقع. لكنّه ليس شعورًا نخترعه نحن، لأنّه إن انفصل عن الواقع، سرعان ما يزول ليحل محلّه شعور آخر أسوأ من الإحساس بالفقر والحرمان؛ فلا شيء أقوى من الواقع؛ لكن الواقع الذي نعرفه هو واقعٌ جميل مليء بالألطاف والرحمة؛ وكيف لا يكون كذلك وهو يد الله تعالى وتجلياته..
الكثير من الناس محرومون من الغنى لأنّهم لم يشعروا بالواقع كما هو. والكثير من الناس لم يتمكّنوا من بعث هذا الشعور، لأنّهم لم يعرفوا الواقع على حقيقته. لهذا، نحن مدعوّون لمعرفة الواقع وإدراكه والارتباط به وتعميق النظر إليه بدل الهروب منه؛ فعندها سنشعر بالغنى والسعادة الحقيقية.
القناعة هي اقتناع قد يدوم طويلًا ويورث راحة البال والشعور بالغنى، إن هو نشأ من إدراكنا الصحيح لحقيقة ما يجري في العالم من حولنا؛ أمّا إذا كان منشأ القناعة مجرّد أفكار نلقّنها للنفس ونكرّر ذكرها على ألسنتنا على طريقة المرتاضين، من دون أن يكون لها علاقة بالواقع، فإنّها سرعان ما تزول. وإذا زالت القناعة هنا، سوف يملأ مكانها مشاعر الإحباط واليأس والقنوط.
جزءٌ مهمٌّ من مكوّنات القناعة يرتبط بملاحظة جريان الزمان، من الماضي إلى الحاضر وإلى المستقبل البعيد. وبخلاف ما يُتصوّر، فإنّ هذه الملاحظة الدقيقة هي التي تحرّرنا من أسر الزمان وإساره. فعبور حاجز الزمان يحصل حين يجتمع الماضي والحاضر والمستقبل في نقطةٍ واحدة.. فما يُضادّ القناعة هو الحرص، والحرص يجلب الهمّ، والهمّ يستدعي التألّم والقلق والحزن والكآبة، وإنّما ينشأ الهم من الوقوع في أسر الزمان.
الإنسان القنوع هو الذي يجيد فن التمتّع بما لديه دون النظر إلى ما سيأتي. سواء كان هذا الشيء قابلًا للزوال أو سيزول. ولهذا، فإنّ من مميزات القناعة عدم القلق من المستقبل. لكن القناعة الثابتة القوية لا تعني أن نعرض عمّا سيأتينا وترك الأمل بالمستقبل. والقنوع لا يفتأ يسأل الله من فضله كل حين، وقلبه منفتح على نِعم الله وهباته، ونفسه مفعمة بالرجاء بالغد المشرق. لكن ذلك كلّه لا ينسيه اغتنام الحاضر والتنعّم به والاستفادة منه بأحسن ما يكون.
ولأنّ المستقبل ثقيل الحضور نظرًا لحجمه الكبير، فقد يسلبنا الشعور بما لدينا في الحاضر ـ حتى لو كان هذا المستقبل جميلًا. لهذا، فإنّ أفضل فرصة لتجاوز ثقل الزمان والتمتّع لأقصى حد بالحاضر هي في عبور الزمان والخروج من إطاره وقيده. فالأمر لا يدور بين تذكّر المستقبل والغفلة عنه، حتى نحتاج إلى رياضات خاصّة لنسيانه؛ بل هناك طريقٌ آخر وهو أن ندغم الماضي والحاضر بالمستقبل من خلال وعينا التاريخيّ واعتبارنا ممّا جرى بأفضل ما يكون. وهذا هو سبيل الانعتاق من قيود الزّمان وأغلاله. 
حين نستحضر الماضي في لحظتنا التي قد تكون ممتزجة بحرمانٍ ما، فنستذكر نعم الله وعناياته ومواهبه الجليلة منذ أن بدأ خلقنا، فلا شك بأنّنا سننظر إلى المستقبل بعين ملؤها الأمل والرجاء بأنّ الله تعالى الذي حبانا بكل هذه المواهب والعنايات لا يمكن أن يتركنا بعد أن فوّضنا إليه أمورنا كلّها؛ {فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْري إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصيرٌ بِالْعِباد *  فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا وَحاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذاب‏}[1].. وحينها يصبح الحاضر مجموع الماضي والمستقبل الذي هو امتداد حقيقي للماضي، فتقنع النفس وتسكن وترضى وتتحرّر من أوهام الآتي.
إنّ القسم الأكبر من عوامل الألم الذي يمكن أن يشعر به الإنسان، يعود إلى أنّنا مخلوقات ننظر دائمًا إلى المستقبل. فلو لم يكن المستقبل حاضرًا في وجداننا طيلة الوقت، لما كنّا لنحس بهذا المستوى من الألم إذا افتقرنا أو أصبنا أو جرحنا.. فحين نتألّم ونحن نتصوّر أنّ هذا الألم سيتواصل دون أن نعرف متى سيتوقّف، يتضاعف ألمنا أضعافًا كثيرة؛ بخلاف لو جاءنا شخص خبير وقال لنا أنّ هذا الألم لن يدوم سوى لحظات، واقتنعنا بكلامه، فإنّ ألمنا يكاد يختفي! فالجرح هو الجرح نفسه، لكن مستوى الألم ودرجاته تتفاوت بحسب شعورنا بالزمان.
إنّ جانبًا مهمًّا من معاناة البشر ومشاعرهم السلبيّة يرجع إلى غموض المستقبل بالنسبة لهم؛ وحين لا نعرف متى يمكن أن تنتهي هذه المعاناة نزداد ألمًا ومعاناة.. لكن الحل هنا لا يكون بغض النظر عن المستقبل (رغم صعوبة هذا الأمر واستحالته)، وإنّما بتجاوز أهم ما يرتبط بغموضه المقلق المحيّر. ولا يتيسّر لنا ذلك إلا من خلال استحضار الماضي والاعتبار منه.
نتعلّم ذلك من الإمام زين العابدين عليه السلام بأروع طريقة. حيث نجد هذا الإمام العظيم وهو يناجي ربّه في ظلمة الليل، ويعترف بين يديه بضعف النفس وعجزها عن مواجهة هواجس المستقبل؛ وهو بذلك يطلب من الله العون والمدد بواسطة استحضار عظيم مننه وأياديه ويقول: "اللَّهُمَّ وَأَنْتَ حَدَرْتَنِي مَاءً مَهِينًا مِنْ صُلْبٍ مُتَضَايِقِ الْعِظَامِ، حَرِجِ الْمَسَالِكِ، إِلَى رَحِمٍ ضَيِّقَةٍ سَتَرْتَهَا بِالْحُجُبِ، تُصَرِّفُنِي حَالًا عَنْ حَالٍ، حَتَّى انْتَهَيْتَ بِي إِلَى تَمَامِ الصُّورَةِ، وَأَثْبَتَّ فِيَّ الْجَوَارِحَ كَمَا نَعَتَّ فِي كِتَابِكَ: نُطْفَةً ثُمَّ عَلَقَةً ثُمَّ مُضْغَةً ثُمَّ عَظْمًا ثُمَّ كَسَوْتَ الْعِظَامَ لَحْمًا، ثُمَّ أَنْشَأْتَنِي خَلْقًا آخَرَ كَمَا شِئْتَ؛ حَتَّى إِذَا احْتَجْتُ إِلَى رِزْقِكَ، وَلَمْ أَسْتَغْنِ عَنْ غِيَاثِ فَضْلِكَ، جَعَلْتَ لِي قُوتًا مِنْ فَضْلِ طَعَامٍ وَشَرَابٍ أَجْرَيْتَهُ لأمَتِكَ الَّتِي أَسْكَنْتَنِي جَوْفَهَا، وَأَوْدَعْتَنِي قَرَارَ رَحِمِهَا، وَلَوْ تَكِلُنِي يَا رَبِّ فِي تِلْكَ الْحَالاَتِ إِلَى حَوْلِي، أَوْ تَضْطَرُّنِي إِلَى قُوَّتِي، لَكَانَ الْحَوْلُ عَنِّي مُعْتَزِلًا، وَلَكَانَتِ الْقُوَّةُ مِنِّي بَعِيدَةً، فَغَذَوْتَنِي بِفَضْلِكَ غِذَاءَ الْبَرِّ اللَّطِيفِ، تَفْعَلُ ذَلِكَ بِي تَطَوُّلًا عَلَيَّ إِلَى غَايَتِي هَذِهِ، لاَ أَعْدَمُ بِرَّكَ، وَلاَ يُبْطِئُ بِي حُسْنُ صَنِيعِكَ، وَلاَ تَتَأَكَّدُ مَعَ ذَلِكَ ثِقَتِي فَأَتَفَرَّغَ لِمَا هُوَ أَحْظَى لِي عِنْدَكَ؛ قَدْ مَلَكَ الشَّيْطَانُ عِنَانِي فِي سُوءِ الظَّنِّ وَضَعْفِ الْيَقِينِ، فَأَنَا أَشْكُو سُوءَ مُجَاوَرَتِهِ لِي، وَطَاعَةَ نَفْسِي لَهُ، وَأَسْتَعْصِمُكَ مِنْ مَلَكَتِهِ، وأَتَضَرَّعُ إِلَيْكَ فِي صَرْفِ كَيْدِهِ عَنِّي، وأَسْأَلُكَ فِي أَنْ تُسَهِّلَ إِلَى رِزْقِي سَبِيلًا، فَلَكَ الْحَمْدُ عَلَى ابْتِدَائِكَ بِالنِّعَمِ الْجِسَامِ، وَإِلْهَامِكَ الشُّكْرَ عَلَى الإِحْسَانِ وَالإِنْعَامِ، فَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، وَسَهِّلْ عَلَيَّ رِزْقِي، وَأَنْ تُقَنِّعَنِي بِتَقْدِيرِكَ لِي، وَأَنْ تُرْضِيَنِي بِحِصَّتِي فِيمَا قَسَمْتَ لِي، وَأَنْ تَجْعَلَ مَا ذَهَبَ مِنْ جِسْمِي وَعُمُرِي فِي سَبِيلِ طَاعَتِكَ، إِنَّكَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ".
القناعة أسلوبُ حياة يورث شعورًا غامرًا بالسعادة والهناء لما نراه من غنى وثراء نتيجة اتّصالنا بفيض الله وعطائه. ولهذا كانت القناعة أفضل عامل للتحرّك والنشاط والاندفاع نحو نيل مواهب الله وشهود عناياته.
هذا هو الغنى الأعظم الذي ينشأ من التحرّر من الوهم واتّصال الفكر بالحقيقة. فلا معنى للحياة الطيبة إلا في ظلّ الحكمة والعقل والبصيرة.

[1]. سورة غافر، الآيات 44 - 45.