كيف نعلّم أطفالنا الدين؟

مبادئ متينة لتعليمٍ قويم

السيد عباس نورالدين

عن أمير المؤمنين(ع): "أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ".[1]
إنّ الهدف الأكبر لنزول الدين هو تعميق الرابطة المعنويّة بين الإنسان وربّ العالم. ويجب أن يكون هذا الهدف هدف التعليم الدينيّ حتمًا. ولا بأس من الإشارة بدايةً إلى بعض أبعاد هذا الهدف وتجلّياته في الواقع النفسيّ والعمليّ، لما لهذا الكلام من تأثير على توجيه التّعليم نفسه.
تتجلّى هذه الرّابطة المعنويّة بأجمل وأصفى حالاتها، حين يدرك الإنسان معنى ربوبيّة الله له وللعالم، ومعنى عبوديّته لله عزّ وجل.
فالأوّل يتضمّن حكمة الخلق وغايته، باعتبار أنّ كل مخلوق هو من الله ولله تعالى، وينبغي أن يصل إلى الله فيكون مظهرًا لأسمائه وصفاته ومشيئته. ويتضمّن أيضًا أنّ كل ما يجري في هذا العالم من أحداث ووقائع هو لأجل تحقيق هذا الهدف، فلا عبثيّة ولا خلل ولا نقص في عالم الوجود ومسيرته.
أمّا العبودية فتتجلّى بالتسليم المطلق لإرادة الله وفعله وتدبيره وأوامره، والإقبال على الله بفرحٍ وسرورٍ ورضا وشوق، والسعي للتحقّق بما يحب ويرضى.
إنّ وعينا وإدراكنا لهذا الهدف يستلزم أن نشعر بروعة الحياة وقيمتها وجمال الوجود وإشراقه، مهما كانت ظروفنا وأوضاعنا. ومن هذا الشعور يتولّد الأمل والرّجاء العظيم الممتزج بالخوف من تضييع الفرصة وخسارة النعمة. وكلّما اتّضح الهدف وقوي إدراكه، ازداد الطريق الموصل إليه وضوحًا وإشراقًا. لهذا يجب أن يكون حضور هذا الهدف عنصرًا محوريًّا في التّعليم الدينيّ.
والدين الأعلى والأنقى هو ما جاء به محمّد خاتم النبيّين (صلى الله عليه وآله)، حيث تعرّضت الرسالات والكتب السابقة لعمليّات تحريفيّة وتأويليّة عديدة، جعلت من الصّعب أو المستحيل تحقّق هذا الهدف عبرها. لهذا فإنّ الإسلام كشريعة صافية يمثّل أسهل وأسمح الطرق الموصلة إلى هذا الهدف. ويشهد على ذلك تراثه الواسع الثراء، والحافل بكنوز المعرفة والبناء. لهذا، فإنّ دراسة الإسلام ينبغي أن تشكّل روح منهاج التعليم الديني الميسّر؛ ولا يعني ذلك أن نحكم على الشرائع السابقة بالإعدام والرفض. وأفضل من يعبّر عن الإسلام هو كتاب الله الحكيم والقرآن العظيم، ثمّ سيرة وسنّة المطهّرين المعصومين عليهم السلام.
وفي القرآن الكريم والسنّة الشريفة كل ما يصبو إليه الإنسان من علم ومعرفة وهداية ونور وسبل وبرامج؛ سواء كان ذلك بالنص المباشر أو بالدلالة والهداية. فمن تجاوزهما زعمًا أنّه قادرٌ على إدراك الهدف المنشود فقد هلك وهوى وانحرف عن الجادة الهادية والمحجّة البيضاء. ولعلّه إلى هذا يشير قول الله تعالى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ ديناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرين}.[2]
‏أجل، قد تشكّل تراثٌ علمائيّ عظيم بفعل الاغتراف والنهل من نبع الإسلام الأصيل؛ وهو يعبّر عن اهتمام وإخلاص وسعي لاكتشاف طريق الخلاص. ففي هذا التّراث أكبر إعانة على الوصول إلى المنبع الأوّل؛ حتى يكاد تجاوز هذا التراث يشي بحماقة وسفاهة. ولا يُعرض عن هذا التراث إلّا من مرض قلبه بمرض العجب والكبر. نعوذ بالله منهما. وتدلّ التجربة المديدة على مدى تأثير وفاعليّة التراث العلمائيّ في تقريب الإنسان من الإسلام ومعارفه، ويندر أن نجد من ندم على دراسته أو النّهل منه. ويندر أيضًا أن نجد من استطاع الوصول إلى النبع الصافي دونه. وإذا وصل فبعد عناءٍ شديد وجهدٍ جهيد.
لهذا، ينبغي العمل على حضور هذا التراث ووصل الطالب به وتيسير ذلك له وتخليته مهما أمكن من العقبات والموانع التي تؤدّي إلى عكس الغرض المنشود والهدف المقصود. فهذا التراث ليس مطلوبًا لذاته، ولا ينبغي الاستغراق فيه إلّا بقدر ما يحتاجه الطالب للوصول إلى النبع والمصدر. ويعين على ذلك خير إعانة تركيز وضع النص الدينيّ في موضع الهدف والمحور الذي تدور حوله أعمال العلماء وتراثهم. فما جاوزه منها أو أهمله فهو منبوذ أو غير مستحسن في هذا المنهاج.
إنّ تحقّق الهدف الأعلى من التعليم الديني يتجلّى في تلك الحالة الإيمانيّة الشهوديّة، التي لا تحصل إلّا بواسطة التجربة العباديّة المنطلقة من العلم المحكم الثابت، {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقين‏}.[3]ولكي يتحقّق ذلك لا بدّ من البدء من تقوية قدرة التصوّر، وهو أوّل العلم ومدماكه المتين، ثمّ الانتقال إلى مرحلة التصديق عبر بعث الذهنيّة الفلسفيّة وتقوية الإدراكات العقليّة الاستدلالية، حيث تأتي العبادة هنا لصبغ نتاجاتها العلميّة بصبغة المعارف القلبية، فاتحةً الطريق بها إلى التجارب الشهودية.
ولأنّ النصوص الدينية هي أفضل بيئة لتنمية التصوّرات والتصديقات وخير معين على تحفيز روح الإيمان والشهود، فينبغي الاهتمام بتقديمها كنصوص جامعة للمراحل الثلاث، واجتناب كل ما يخلو منها مجتمعةً.
 فالنص الدينيّ التعليميّ الأمثل، هو الذي يعزّز التصوّر ويوسّع مخزونه ويهذّبه، دون أن يبتعد عن الدليل والمنطق أو يخلو من روح الإيمان وجمال البيان وتفعيل الشعور. وليس من الحكمة الاكتفاء بعرض النصوص التصويريّة البحتة في أي مرحلة عمريّة، أي تلك التي تخلو من قوّة المنطق وجمال الرّوح وحلاوة الشعور، أو تلك التي تتميّز بالمنطق البحت الجاف أو التي تخلو منه!
لكلّ طفل القدرة على الانتقال من التصوّر إلى التصديق، ومن ثمّ إلى الإيمان في درسٍ واحدٍ أو تجربةٍ تعليميّة واحدة؛ وإن كان لكلّ مرحلة عمريّة ميزتها وطبيعتها البارزة. فقد تظهر علامات نضج التصوّر قبل التصديق في الأطفال الصغار، وقد يبرز التصديق على حساب الشعور في مرحلة لاحقة، حتى يصل الدور إلى نضج الإيمان وظهوره بقوّة؛ إلّا أنّ هذا التطوّر الطبيعيّ المعروف لا يعني أن لا نزرع، ومنذ البداية، بذور الإيمان، الذي يُفترض أن ينبت لاحقًا.
إنّ سرعة انتقال الطفل من مرحلة إلى مرحلة لا ترتبط كثيرًا بالسير الزمنيّ التقليديّ. فمّما يؤثّر كثيرًا في هذه السّرعة: طهارة المولد والتنشئة الأسرية والاجتماعية، وقدرة المعلّم وروعة النصوص وكثرة الاشتغال بها. فمن توفّرت له أفضل وراثة وأجمل بيئة وأقدر معلّم وأقوى منهاج، ثمّ قُيّض له أن يشتغل بالدراسة والتجربة العمليّة (من أعمال صالحة وعبادات تتناسب مع قدراته ومتطلّبات عمره)، فسوف يطوي هذا الطريق بسرعة قياسيّة؛ حتى يكاد يبلغ أعلى المراتب في تلك الرابطة المعنويّة قبل أن يبلغ الحُلُم.
إنّ أفضل بناء لمنظومة القيم الإنسانيّة والمعنويّة في شخصيّة أبنائنا هو ذلك الذي ينبع من معرفة الله. فالله تعالى هو جامع كل جميل في الوجود على الإطلاق. ومن عرفه فقد عرف كل جميل بأبهى صورة. ومن هذه المعرفة يمكن للإنسان أن يفهم ما التبس من قيم إنسانيّة كالحريّة والمسؤوليّة والعدالة والمساواة والزهد والرفاهية والدنيا والآخرة.
فبدل أن ننطلق من المنظومة الإنسانيّة البحتة في عمليّة تعزيز القيم، ينبغي البدء من صفات الله والتفكّر فيها. فما من فضيلة وقيمة إلّا وهي تنبع منها وتتبلور في ظلّها.
كما أنّ جميع المسؤوليّات الكبرى ـ كوجوب العبادة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدفاع عن المظلومين والوقوف بوجه الظالمين والسّعي للحياة الطيّبة والإحسان والمواساة وإقامة العدل ـ إنّما تتجلى من وراء معرفة الله بأفضل وأثبت ما يكون. وإن كانت جميعها أمورًا فطريّة لا يحتاج إدراكها إلى شريعة أو دين؛ وإنّما جاءت الشرائع لتعزيز حضورها في حياة الناس والحفاظ عليها بالدلالة على كيفيّتها وفروعها وتفاصيلها.
فالصلاة والصوم والحج هي روح العبادة وطريقها، والخمس والزّكاة هما أفضل الإحسان والمواساة، والتولّي والتبرّي هما برنامج السعي لإقامة العدل. وكل تفصيل يرتبط بمقدّمات هذه الفرائض وشؤونها فهو خير معين على أدائها وتثبيتها.
وهكذا يتّضح منهاج التعليم الذي يتدرّج في بناء الإنسان انطلاقًا من معرفة الله وبمعرفة الله للوصول إلى معرفة الله. فنطل من معرفة الله على معرفة شؤون ربوبيّته في هذا العالم وما بعده، من النبوّة والإمامة والمعاد، ثمّ ندرك بفضلها عالم القيم الواسع من الرحمة والعلم والقدرة وما ينتج عنها من صفات وأحوال للنفس من الحلم والشجاعة والصبر والشكر، وما يتجلّى من هذه الصفات من أعمال ومسؤوليّات.
فمن عرف الدين من باب معرفة الله وشُرفته، استحكمت أبنيته في عقله وقلبه وجوارحه، وبلغ بذلك مراتب التفوّق النفسيّ والعقليّ والحسّيّ والحركيّ؛ فصار الإنسان الأكمل في مجتمعه ومحيطه والنموذج القدوة بين أقرانه ومنافسيه.
ويبدو أنّ الخطوة الأولى العملاقة نحو بناء هذا المنهاج ستتمثّل في استخراج النصوص المناسبة من التّراث، وصياغة ما يمكن منها بما يتناسب مع المراحل العمريّة والبرنامج الزمنيّ؛ بالإضافة إلى العمل الجادّ على بناء المهارات اللغوية اللازمة للتفاعل القويّ معها، ثمّ توزيعها على مراحل تراعى فيها المسارات الزمنيّة والجهود المطلوبة.
ومن المهم أن يأخذ المنهاج بعين الاعتبار عدم توافر الطهارة التامّة في المولِد، وعدم وجود البيئة الأسرية والاجتماعية التربويّة؛ وذلك بأن يحتوي على عناصر الاستيعاب والتغلّب على العقد النفسيّة والظروف السيّئة والمشاكل الاجتماعية المزمنة. وهذا ما يتطلّب إدغام قضية تعميق الوعي الذاتيّ في المنهاج وعدم التعامل مع عملية بناء معرفة الله بمعزل عن التجربة الحياتيّة بكل ما فيها من حسنات وسيّئات. كذلك ينبغي هنا أن يتضمّن المنهاج كل ما يمكن أن يساهم في فهم العالم بظروفه وفرصه وتحدّياته وعقباته وإمكاناته وقيوده فهمًا نابعًا ومتّصلًا بعملية بناء المعرفة والرابطة المعنويّة الإلهية.
إنّ نجاحنا في إعداد منهاج تتوافر فيه هذه العناصر يضمن إلى حدٍّ كبير النجاح في اختيار المعلّم المناسب ويساعد على إعداده أيضًا.

[1]. نهج البلاغة، ص 39.

[2]. سورة آل عمران، الآية 85.

[3]. سورة الحجر، الآية 99.